Pasaulē, ko arvien vairāk ietekmē digitālā vide un mākslīgais intelekts, garīguma jēdziens piedzīvo klusu, bet radikālu transformāciju. Tā kā tradicionālie rituāli daudzās sabiedrībās zaudē savu centrālo vietu, rodas jauna parādība: sintētiskie rituāli—digitāli konstruētas, algoritmiski vadītas un bieži vien uz simulācijām balstītas prakses, kas atspoguļo seno tradīciju garīgās funkcijas.
Vai šie rituāli ir tukšas imitācijas, vai arī tā ir cilvēka garīguma dabiska evolūcija hipersavienotā pasaulē?
Digitālās uzticības uzplaukums
Internets jau ir mainījis to, kā cilvēki iesaistās garīgumā. No tiešraidē translētām sprediķiem līdz virtuālām meditācijas retrītiem garīgā prakse vairs nav ierobežota ar ģeogrāfiju vai laiku. Taču sintētiskie rituāli sniedzas tālāk par vienkāršu vecā digitalizāciju — tie izgudro jaunas simboliskas uzvedības formas, kas ir... dzimis mašīnas iekšienē.
Piemēri ir šādi:
- Mākslīgā intelekta vadītas meditācijas pielāgots reāllaikā emocionālām un biometriskām atsauksmēm.
- VR svētceļojumi kas imitē svētvietas tiem, kas nevar ceļot.
- Algoritmiskie lūgšanu riteņi, kur kods nepārtraukti skandē mantras digitālajā telpā.
- Uz blokķēdes balstīti svētie žetoni, kas pārstāv mūsdienu piedāvājumu vai svētību interpretācijas.
Šīs prakses, lai arī tehnoloģiski jaunas, pilda daudzas no tām pašām funkcijām kā tradicionālie rituāli: emocionāla regulēšana, kopienas saiknes veidošana, transcendences sajūta un nozīmes radīšana.
Rituāls simulētā pasaulē
Franču filozofs Žans Bodrijārs apgalvoja, ka mūsdienu dzīvi arvien vairāk nosaka simulakru—lietu kopijas, kurām nav oriģināla. Tādējādi sintētiskos rituālus varētu uzskatīt par daļu no garīgās hiperrealitātes, kur autentiskums nav saistīts ar izcelsmi, bet gan ar trieciens.
Vai ir svarīgi, vai rituāls ir “īsts”, ja tas sniedz mierinājumu vai pārmaiņas?
Daudzām jaunākajām paaudzēm, kas uzaugušas digitālajās ekosistēmās, sintētiskie rituāli šķiet ne mazāk derīgi kā tradicionālie. Pieslēgšanās virtuālajam templim, digitālas sveces aizdegšana vai iesaistīšanās kopīgā simboliskā darbībā virtuālajā pasaulē var apmierināt dziļas psiholoģiskas un garīgas vajadzības.
Svētā pārprogrammēšana
Viens no sintētisko rituālu aizraujošākajiem aspektiem ir to programmējamība. Atšķirībā no seniem rituāliem, ko nosaka tradīcijas, šīs digitālās prakses var bezgalīgi remiksēt, personalizēt un pielāgot.
Iedomājieties:
- Rituāls, ko radījis mākslinieks, attīstījusi tiešsaistes kopiena un pielāgojusi mākslīgais intelekts katra lietotāja ticības sistēmai.
- Svēta simulācija, kas izmanto neironu atgriezenisko saiti, lai padziļinātu jūsu vienotības vai bijības sajūtu.
- Decentralizēta digitālā svētnīca, kas pieejama dažādās ierīcēs un realitātēs, pastāvīga gan laikā, gan telpā.
Šajā mainīgajā pasaulē garīgums kļūst līdzīgāks programmatūra— atjaunināms, forkable, atvērtā koda.
Nereālā riski
Tomēr sintētiskā garīgums nav bez riskiem.
- KomercializācijaKad rituālus nodrošina lietotnes vai platformas, tos var monetizēt, spēļot un atņemt tiem dziļumu.
- IzolācijaSimulēts savienojums var pastiprināt vientulību, aizstājot reālās pasaules kopienu ar digitālu ilūziju.
- Garīgā apiešanaVienkārša piekļuve “transcendentālām” pieredzēm varētu ļaut lietotājiem izvairīties no diskomforta un dziļāka iekšējā darba izaugsmes.
Pastāv arī eksistenciāls jautājums: ja jūsu svētā pieredze ir veidota no pikseļiem un koda, kas notiek, kad serveris pārstāj darboties bezsaistē?
Ārpus binārās sistēmas: autentiskums mākslīgā intelekta laikmetā
Tā vietā, lai sintētiskus rituālus noraidītu kā viltotus vai virspusējus, iespējams, ir pienācis laiks pārskatīt, kas veido rituālu. īsts. Vai tā ir senas tradīcijas klātbūtne? Svēta telpa? Vai arī tā ir cilvēka bijības, pārdomu un saiknes pieredze — neatkarīgi no medija?
Laikmetā, kurā realitāti arvien vairāk aizmiglo simulācija, Autentiskums var rasties nevis no avota, bet gan no nodoma.
Virtuālam rituālam, kas veikts ar sirsnību un klātbūtni, var būt lielāks garīgs svars nekā tradicionālam rituālam, kas veikts ieraduma vai pienākuma dēļ.
Secinājums: jauns svētais kodekss
Sintētiskie rituāli neaizstāj svēto — tie ir tā evolūcija. Tie rodas no tās pašas cilvēka ilgas pēc jēgas, transcendences un saiknes, kas ir virzījusi garīgo praksi kopš laika sākuma. Tikai tagad templis ir celts no gaismas un loģikas, un priesteris var būt algoritms.
Turpinot pētīt robežas starp kodu un apziņu, simulāciju un dvēseli, mēs nezaudējam garīgumu — mēs... pārrakstot to.
